仏は罪深い人間、悪い人間を救うためにこの世に現れました。良い人間は救わなくても、自ら救われていきます。悪人こそ仏の正しいお客様なのです。このことを「悪人正機説」といいます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

親鸞聖人の高僧和讃に「　極悪深重の衆生は　他の方便さらになし　ひとえに弥陀を称してぞ　浄土にうまるとのべたまう　」とあり、私たち煩悩の深い凡人は、自分の力ではどうしようもないので、仏さんに頼るしか方法はない、と教えています。　　　　
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艱難辛苦の人生を歩んでこられた故人には、「安楽浄土」の仏の国でゆっくりと暮らしていただくことを願います。私たちの真宗の聖典である大無量壽経というお経の中に、「三途の苦難の名あることなし、ただ自然快楽の音あり、このゆえにその国を名付けて安楽という」とあります。住んでいるのは仏様だけです。

　「一乗」　　　「一」は、たったひとつという意味で、比較したり対照したりするものがないということです。比べるものがないので、平等であり絶対であるという意味をもっています。「一如（いちにょ）」とか「一実（いちじつ）」というように使い、唯一絶対にして不変なる真如法性の理、すなわち真理とか真実のことを表します。

　「乗」は物を乗せて運ぶという意味で、乗り物のことです。私たちがこの世で苦しんでいるのは、煩悩に迷わせられているからですが、この迷いの世界から、苦しみのない悟りの世界、極楽浄土へと私たちを乗せて運んでくれる乗り物が「乗」です。

　浄土に至る乗り物として、仏は念仏を準備してくれました。無限で完全な仏が造った乗り物だから間違いがないということです。特定の人々の乗り物ではなく、だれでもが乗れる大衆向けの乗り物なので「大乗」と言われています。

なぜ念仏を称えると救われるのか、救われるとはどうなることなのか、仏法とはなにか、等々の疑問に対する説明を聞いて信ずる時、その瞬間の一念に往生が決まります。このことを「口傳鈔」という本に「されば真宗の肝要、一念往生をもて淵源とす」と述べられています。真宗においては六字の名号（念仏の南無阿弥陀仏のこ

と）のいわれを聞信することが大事である、というようにいわれるのはこのためです。「一念」は「ふたごころなき」信心のことで、一心と同じ意味です。親鸞聖人の著作「教行信證」の信巻に「一念と言うは、信心に二心なきが故に一念という。これを一心と名づく」とあります。また一念は「一声(ひとこえ)の称名（念仏）」でも

あります。信ずる心が一声の称名念仏となるということです。念仏を一回称えると救われるのです。

「一法」　私たちが住んでいる世界は宇宙であり大自然であり、その中に銀河系があり太陽系があり地球があります。地球にはいろんな植物や動物が住んでいます。山や川や海があります。これらの世界はすべて、ある法則にもとづいて動いています。人間が発見し理解できる法則もありますが、ほとんどの法則は人間の理解を超えたものばかりです。この法則は真理とも呼ばれています。

い修行を積んでこの原因を作ろうとしました。厳しい修行には、耐えられる人と耐えられない人がいます。強い人もいるし、弱い人もいます。浄土真宗の開祖である親鸞聖人は、２０年間比叡山で修行しましたが、良い結果は得られませんでした。修行に耐えられない弱い人間だったのです。親鸞は、自分の幸せを自分の力で手

に入れることができませんでした。そこで、仏の力に頼ることにしました。仏の力は念仏に込められています。念仏を称えて救われて行く道を選びました。 　自分のことを自分でどうすることもできないような弱い人間である私たちにとって、幸せになっていく正しい原因を自分で作ることは至難の業です。仏はこのような私たちのために、あらゆる功徳が込められていて、幸せになるための正しい原因となる念仏を与えてくれました。

　念仏を称えることが、私たちが救われていく「正因」となります。念仏を称えた時に、私たちの心の中に、仏の世界が広がってきます。仏の大慈悲の心が、私たちの慈悲の心となります。仏が私たちの心の中に入り、私たちを仏の世界へ連れて行ってくれるのかもしれません。 　誰かの名前を思い浮かべたとき、その人の面影が心の中に現れるようなものかもしれません。

　私たちは、自分の本当の姿がわがままで自己中心的で欲望に満ちあふれていることに気が付くことがあります。仏によって気づかせられるのかもしれませんが、このような自分を変えようと努力してもほとんど不可能なことが多いようです。人間が人間である限り逃れられないのがこの煩悩です。この煩悩を自力でなんとかしようとすることに無理があるというのです。自分でできないことは他に頼るしかありません。

　仏が「わたしに頼りなさい」と言っています。南無阿弥陀仏の南無はインドの言葉です。「帰命」と訳して、命も何もかもすべてまかせなさいという意味です。「阿弥陀仏にまかせなさい」という呼びかけであると同時に「阿弥陀様におまかせします」という返事が「南無阿弥陀仏」という念仏です。他力の念仏ともいわれ

ています。念仏を称えることは、煩悩深きわが身を反省することでもあるし、このようなわたしをも救ってくださるという仏様に感謝することでもあります。念仏一つに多くのことが含まれています。

　悪いことをしたくなくても深い煩悩のためについやってしまう、という現実があります。このように自分で自分のことをどうすることもできない弱い私たちのために、仏は念仏を与えてくれました。念仏は「南無阿弥陀仏」「なむあみだぶつ」「なまんだぶ」ととなえることです。念仏をとなえることにより、私たちの心の中に仏の心が生ずるのです。仏を信じてとなえるのです。

　仏の心は慈悲心です。この慈悲心が私たちの心に現れると、煩悩の氷がとけるといいます。煩悩は無くなることはありませんが、もはや煩悩の闇に迷うことはなくなり、命尽きるまで念仏の道を安心して歩いていくことになります。そして仏になるのです。

生きていくことを教えています。なかなか難しいことで、実行できそうもないのですが、すくなくとも仏のように生きようとする姿勢が大切です。その道が浄土へと続きます。

「慧燈１」は智慧の燈火という意味で、仏の智慧が人間の迷いの暗闇を破るようすが、燈火が暗闇を照らすようすに似ているので、仏の智慧のことを「慧燈」ともいいます。

　人間がより幸せな生活を送るためには、幸せになるための知識がいくらあっても役に立つとはかぎりません。知識を利用するための智慧がなければなりません。知識が少なければ少ないなりに智慧が働けばどうにかなります。

　たいていの人はお金が好きで、お金があれば幸せになれると思っています。たしかにある部分では幸せになれますが、お金の使い方をまちがえるととんでもないことになります。お金には限りがありますが、欲望には限りがありません。そこに智慧がなければとんでもない道に踏み込んでしまいます。知識も同じことです。

　仏教では仏の慈悲心のことを光明ともいいます。慈悲の心が私たちの迷いの心を照らし、私たちの歩むべき道を教えてくれるというのです。慈悲の心は他を思いやるやさしい心です。 　

　お金があっても知識があっても、自分の目先の利益ばかり、自分のことばかりを考えていては、みんなに嫌われてしまいます。世間に嫌われるだけではなく、家族にも嫌われ、最後には自分にも嫌われることになってしまいます。

　幸いにも私たちの心の中には、仏心(ほとけごころ)と呼ばれるやさしい心が与えられています。この心を常に外に出し続けようと努力することが大切です。やさしい心がまわりのみんなを幸せにし、その結果自分も幸せになるということが智慧なのです。仏の心です。

　油断をすると仏心はすぐに消えてしまいます。仏心がどこに行ったか見えなくなったら仏に頼むのです。「南無阿弥陀仏」と頼むのです。きっと智慧の光明が探しだしてくれます。仏が私たちの心に仏の心を与えてくれます。

「慧燈２」　太陽の光が道を照らしてくれるので、私たちはこの道は危険な道だとか安全な道だとか判断できます。迷わずに目的地に到着できます。人生の道でも暗ければ道に迷ってしまいます。暗いということは正しく判断できないということです。もし判断の基準が利己的な欲望だったとするとどうでしょうか。自分にとって一見都合の良さそうな道だけを選ぶことになってしまいます。美味(おい)しそうな物だけが価値があり、値段の高い物が良い物で、楽なことが大事なこととなってしまいます。

に至る」とあります。浄土に往生した仏は、この世の私たちの世界に、慈悲心を持った仏として現れます。生死の苦悩や煩悩に満ちたこの世界に、仏として再び現れ、私たちをこの世の闇から救い出そうというはたらきをするという意味です。

仏様がこの世ではたらく様子が、生死の園、煩悩の林で遊び戯れるような境地なのでこのように言うものと思われます。この世の苦も楽も深く味わうということでしょう。

願いを持つ存在ですので、浄土にじっとしていることができずに、必ずこの人間の世界に戻ってきて私たち人間を救おうとされます。浄土から人間の世界に還(かえ)ってくるすがたを還相といいます。親鸞聖人の書かれた「教行信證」の巻頭に「謹んで浄土真宗を按ずるに二種の回向あり、一は往相、二は還相。往相の回向について真実の教行信證あり」とあります。浄土真宗の救済原理たる本願の活動そのものが往相回向であると述べています。　 　

　煩悩だらけの私たち凡夫には、純粋に修業して功徳を積むなどということはできません。

れ、願を成就なされました。願いは必ず達成されるということです。　　　　
その願と行と徳のすべてが念仏、すなわち「南無阿弥陀仏」の六字に込められているのです。念仏を称えた者を必ずすくい取って決して捨てることはない、と仏様は誓いました.

と呼んでおります。お医者さんは身体の悪い人たちを治療してくれます。肉体が病める人たちがお医者さんのお客様です。仏様が対象にしているのは、煩悩に苦しんでいる人々です。煩悩（欲望）に負けて、人間としてやってはならないことをやってしま

う、心ではいけないことだとわかっていてもついやってしまう。自分はどうしようもない悪人だと自覚している人たちが、仏様の正しいお客様です。これを「悪人正機説」（歎異抄）といいます。仏様は、自分の力ではとても救われないこのような人々のため

に、南無阿弥陀仏という念仏を与えてくれました。念仏を称えればどのような悪人でも救わずにはおかないという誓いをたて、その誓いが実現するようにしてくれました。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

光明の一つ一つが、私たち凡夫の貪欲(どんよく)の汚れをきれいにしてくれるので、「清浄(しょうじょう)光」と呼ばれています。清浄光は仏の優しい心（慈悲心）の光であり、私たちを救おうとする働きのある功徳の光です。

「金口」は、仏の説く教えのことです。仏の姿は金色です。その金色の口から説かれる教えだから、このように表現しています。また、教えそのものがありがたく、黄金のように貴重で美しく輝いていることを表しています。

　仏の教えが美しいのは、煩悩や欲望に汚れていないからです。私たち人間は、口ではどんな立派なことを言っても、心の中では煩悩がうごめいています。仏の心は、苦悩する人間を救いたいという純粋な心です。純粋だから大慈悲と言われます。

　仏のような大慈悲を持つことはできませんが、仏心と言われる優しい心を持つことは私たちにもできます。煩悩は持っていても、仏の心も持つことはできます。仏の心を持っていれば、この世を離れるとき、煩悩からも離れ、純粋な仏になることができます。

心の底から救いを求めている人の心は、人間の苦しみを知っている心です。人間の苦しみを知っている人は、他人の苦しみがわかります。他人の苦しみに同感することができますし、その苦しみを取り除いてあげたいという心が生じます。その心

が慈悲心です。慈悲心は仏の心です。 念仏を称えて救われるということは、仏と同じ心を持つということです

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仏様は慈悲心をもって、あらゆる修行の成果（功徳）が込められている行を私たちに与えてくれました。それが　「南無阿弥陀仏」　という行です。南無阿弥陀仏 と口に称えることを念仏といいますが、この念仏が行となるのです。人間が自分で修める行

（自力）には限界があり、人によって成果は異なります。しかし、念仏行は仏様が修めた行ですのでその成果は無限です。私たちの浄土真宗を開いた親鸞聖人が書いた「教行信証」 の行巻には、「その行は即ち是諸の善法を摂し、諸の徳本を具して極速

円満す。真如一実の功徳法海なり、かるが故に大行と名くる」 とあります。「南無阿弥陀仏」 と称えることが大行であり真実の行であると書いています。私たちは念仏を称えることによって救われていくのです。 どのような厳しい修行にも耐えられるような

りっぱな強い人間は、自分の力で仏になっていくことができます。しかし、、私たち凡夫はそうはいきません。凡夫である自分のことを常々反省し、仏様の力に頼って生きていかなければなりません。　

真宗の開祖である親鸞聖人が「真実の教」と讃えている「大無量寿経」に、「自然の徳風起こりて、寒からず暑からず、温涼柔軟にして遅からず疾からず、無量微妙の法音を発す。また風、華を吹き散らして遍く仏土に満つ。」とあります。

理想の国とされる浄土には、徳風が吹いているといいます。徳は功徳のことであり、良い結果を導くための原因となるものです。この功徳が浄土には満ちているので、浄土は究極の理想の国となっているといいます。

日常の良い行いが私たちを幸せへと導くことを教えているのですが、私たちの現実の世界は、邪念・妄念・妄想・怒り・ねたみ・そねみなどの煩悩に満ちあふれています。

人間は煩悩の闇に苦しめられ迷いの世界をさまよっています。良い行いが簡単にできるような世の中ではありません。 自分の力ではどうしようもない私たちを憐れんだ仏様は、最高最良の功徳を私たちに与えてくださっております。

それが念仏です。「南無阿弥陀仏」と称えるだけでいいのです。それが功徳になるというのです。

弥陀弘誓の船のみぞ、のせてかならずわたしける」とあります。仏の願いの込められた弘誓の船だけが、私たちをこの世の苦しみから救ってくれるといっております。この船は人々を差別せず誰でも乗せてくれるので「大乗」ともいわれます。念仏によって救おうという願いなので「念仏船」ともいわれます。

す。この法則を見る眼を法眼というのですが、私たち凡夫にはなかなか法眼を持つことが難しいことを知った仏様は、どんなに煩悩の闇に遮られている者でも救われることができるようにと、無限の功徳が込められた「南無阿弥陀仏」の念仏を与えてくれま

した。ただ念仏を称えるだけでよいのです。たとえ真実が見えなくてもよいのです。安心して任せなさいといっております。 　念仏を称えなければ救われない私たちですが、それでも時として真実が見えることもあります。それは、自分は深い煩悩をもって

おり、けっして完全な善人ではないという反省の心がおこった時です。私たちは眼を背けることなく安心して自分を省みることができるのです。どんなに悪い人間でも救って下さるというのですから、自分をかばったり弁解したりす

る必要がありません。正直に自分を見つめることができます。そこには仏様に感謝する心もおこってきます。

「往」を見てください。

太陽の光が暗闇を照らして明るくしてくれるように、煩悩の闇の中にさしこんできて、私たちを救おうとしてくださる仏様の慈悲の「光」を不可思議光と言ったり知恵光と言ったりします。それで仏様のことを「南無不可思議光如来」「帰命尽十方無碍光如来」などとも言うのです。

　「光瑞」　大無量壽経に「如来の光瑞」とあり、これについて親鸞聖人は浄土和讃で「如来の光瑞希有にして・・・」と、その尊容の説明をしています。光瑞は奇瑞（不思議でめでたい）なる光明という意味です。光明は慈悲心の輝きです。

　「光雲」　親鸞聖人は、「讃阿弥陀仏偈和讃」の中で「光雲無碍如虚空」と言っています。仏の光明が何物にもさえぎられず、あまねく十方衆生を照らすことを、雲が空中にゆきわたっている様子にたとえたものです。

私たちは仏事にかならずロウソクを灯します。ロウソクは火を付けると光明を放ちます。この光明は慈悲光と呼ばれたり、「智慧の光明」と呼ばれたりします。私たちを苦しめる原因となっている煩悩が作り出す闇を晴らしてくれる仏の慈悲や智慧は、光の明るさのような働きをしているからです。

ことを知り、なんとか救済してあげたいと願い、念仏をとなえれば間違いなく浄土に生まれるようにしてくれました。念仏をとなえたら、後は安心してこの世を生きていきなさい、と教えています。くよくよ考えないで、仏にまかせなさいと言います。

にその葉という葉をすべて白くしてしまいました。お葬式の時にお骨の両側に白い和紙のついた木（紙花）を置くのは、沙羅双樹の深い悲しみを表しているのだそうです。

この三種の業は、過去未来現在、三世の諸仏の淨業の正因なり。」とあります。仏となるためにやらなければならない大事なことが三つある、といっています。これを「三種淨業」といいます。しかしこのようなりっぱな行いは私たち凡人にはなかなか難しい行いです。煩悩の深い私たちにできません。仏はこのことをよく知っ

ておりまして、この三種淨業の功徳を「南無阿弥陀仏」という念仏に入れて下さいました。私たちはりっぱなことはできなくとも、「南無阿弥陀仏」と称えることにより仏になることができます。

「三法」　真宗を開いた親鸞聖人の主著は「教行信證(きょうぎょうしんしょう)」ですが、私たちが救済されていく過程や方法が説かれています。従来の教えでは、仏の説かれた教えである「教」に従って、修行である「行」を修めると、その結果として悟(さとり)りである「證」を得られるということになるのですが、親鸞聖人は

行の中には「信」がなければいけないと説かれました。従来の「教行證」の中に「信」を見いだされたのです。求道の因が果に向かう過程を示す教行證は「三法(さんぼう)」と呼ばれています。

　真宗で大切にしているお経は「三部経」で、大無量寿経と観無量寿経と阿弥陀経の三つです。また、三蔵、三願、三経、三門、三機、三往生、三々法門などと、仏教では仏法を説く時に、物事をよく三種類とか三段階とかに分けて説明しているようです。

親鸞聖人の「正像末和讃」に、「法爾というは如来の御ちかいなるがゆえに、しからしむるを法爾という。この法爾は、御ちかいなりけるゆえに、すべての行者のはからいなきをもちて、このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべきなり。」とあります。　

　生まれて間もない子供たちは、人間の世界の汚れを知りません。自然の子供だからです。子供は自然の法則に従っていると安心できます。大声で泣いていた孫が、今故人となられた祖父の腕に抱かれた時、ぴたりと泣くのをやめたそうです。故人の腕に自然の法則を感じたからでしょう。愛情を込めて、慈悲心をもって優しく抱きしめることは自然の法則なのです。仏教では「自然法爾(じねんほうに)の法」といいます。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　
この世の物事は自然の法則に従って自然に流れ動いていくという意味です。自分の力でどうこうしようとしても、どうにもならないことがあるという意味です。浄土真宗（一向宗）におきましては、自然に身をまかせることを他力にすがると言い、また仏さんにおまかせするとも言います。

故人は生前、山に親しまれ、川に親しまれ、海に親しんで来られました。自然の中に身をまかせて生きてこられたのだろうと思われます。自然を楽しみ、自然に育(はぐく)まれて生きてこられたのですが、その自然の法則に従って浄土に往生することになってしまいました。

いくら自然の法則に従って生きて来たとしたも、必ずしも長生きできるものでもありません。長生きできないということもありません。百人いれば百人とも異なった人生を生きることでしょう。それが常なることの何一つ無いこの世の定めです。

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親鸞聖人は著書「正像末和讃」において、「自然」の意味を「おのずからしからしむ」「行者のはからいにあらずしからしむ」と説明しています。私たちは、生まれてくる時に自分の意志で生まれたわけではありません。往生する時も自分の意志ではありません。生きている今でさえ、自分の力で生きているというより、自然の力に生かされているというのが本当でしょう。今生かされているのは自然の恵みです。この自然の恵みに身をまかせ、感謝をしながら生きていくことを、自然法爾の法に従って生きる、と言います。故人も山や川や野原の自然を愛していました。自然の中を歩き、自然の恵みを身体で感じ、自然に感謝していたことと思われます。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　住職コーナーへ戻る

そして今、自然の法則に従い、浄土へと往生しました。浄土は自然です。大自然のもとへ、生まれてきたところへと還（かえって）って行きました。

子供の頃は誰でも自分が中心で、自分が一番得をするように行動します。おいしいお菓子があれば、誰よりも先に手を伸ばして食べてしまします。他の人に先にお菓子をとられてしまうと、悲しくなり、くやしくなり、怒りたくなります。泣いてしまいます。大人になると自分中心ではなくなるかというと、そうでもありません。人間は生きている間は、欲望を捨てることはできないので、自分中心で自分勝手な心を持ち続けます。そこから争いが生じます。

心の底から救いを求めている人の心は、人間の苦しみを知っている心です。人間の苦しみを知っている人は、他人の苦しみがわかります。他人の苦しみに同感することができますし、その苦しみを取り除いてあげたいという心が生じます。その心が慈悲心です。慈悲心は仏の心です。 　

念仏を称えて救われるということは、仏と同じ心を持つということです。

光明に照らされると、心の奥底に仏心が与えられていることに気がつくはずです。この心は慈悲心であり大信心であり直心でもあります。嘘偽りのない仏の心です。今の世の中で一番欠けているものは、このような心ではないでしょうか。昔は、人間のつき合いが今より深く、心のこもったものであったと故人はよく話しておられました。仏心が隠されず、表面に出てくることが多かったようです。

「清」は煩悩の汚れがなく、嘘や偽りのない真実の、という意味です。

極楽浄土は、清浄功徳に満ちていると言われます。「浄土は、阿弥陀仏の清浄なるさとりによって荘厳（かざること）せられたものにして、迷いの世界の不浄な相と離れたもの故かくいふ。」と真宗辞典にあります。「清浄」は、煩悩、私欲から離れ清らかなことです。功徳は、善を積み上げて得られたものです。この功徳を因として仏となることができるし、しあわせになることができます。この清浄功徳に満ちている浄土では、生きとし生けるものはすべて仏様で、皆しあわせに生活しています。

念仏のいわれを聞いて信じ、念仏を称えると成仏するという教えが仏の教えです。仏の真の教えを明らかにした親鸞聖人の開いた真宗（一向宗）が、「念仏成仏これ真宗」と言われるのはこのためです。

　「正信偈」の中に「本願名号正定業」とあり、念仏を称えることが正定業だと言っています。

　「正」は仏の教えに照らして間違いがなく正しいという意味です。自然の理にかなっているということでもあります。この世も末だということを、末法の世と言います。反対の言葉に「正法」があります。仏の教えが正しく伝えられ、正しく実行され、正しく悟りを得る人が出るという時期のことを言います。

「正定聚」は不退を参照。

「南無阿弥陀仏」にこの仏の願いが込められています。親鸞聖人の開かれた浄土真宗（一向宗）では、念仏を称えて救われていく道が説かれおります。

親鸞聖人は和讃の中で、「如来淨華(じょうけ)の聖衆(しょうじゅ)は　正覚(しょうがく)のはなより化生(けしょう)して」願い事がかなえられるとうたっています。「淨華」は、阿弥陀が仏になられた時に座っておられた蓮華の花です。念仏を称えて救われていく衆生(しゅじょう)は浄土の仏と同じ蓮華の上に生まれる、と言われます。これを蓮華化生と言います。仏と同じ位になれるのです。それは、自力ではなく仏の力、他力だからです。

仏様は、信ずることさえままならない私たちに、信ずる心まで与えてくれています。仏が与えてくれた信心なので、「浄信」と言われています。親鸞聖人はその著書「浄土文類聚鈔」に「往相廻向について大行あり、また浄信あり」と言っています。安楽浄土へ行くためには念仏という行と信心が必要であるということです。

　ただ信じて仏の名前（名号）を称えればよいのです。浄土真宗において親鸞聖人が真実の経と讃えている大無量壽経の中にそのように説かれています。

「念仏成仏これ真宗」

ば歩き通すことができます。慈悲心の込められた念仏によって導かれるので、この道を念仏道ともいいます。　

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真宗がキリスト教と似ていると言われるのはこの点についてです。

「信女」は、仏教を信じ、仏教の戒律（規則）を守って生きていこうと心に決めた在家の女子の戒名に付ける称号です。（真宗には戒律はないので、戒名といわず法名といいます）

「信士」は、仏教を信じ、仏教の戒律（規則）を守って生きていこうと心に決めた在家の男子の戒名に付ける称号です。

真宗においては、居士・大姉・信士・信女は用いないのが流儀です。

の心が佛に作（な）る、是の心これ佛なり。」とあります。仏のことを心に思い浮かべる時、その心は仏と同じになるというのです。仏の正体は慈悲心です。苦しんでいる人たちを救おうという仏の姿が私たちの心に浮かぶ時、私たちの心にも仏心

すなわち慈悲心が宿るのです。今心の中に仏を想うことが念仏です。

浄土真宗には「千無一失(せんむいっしつ)」という言葉があります。念仏を称えれば、称えた人が千人いたとすれば千人全員が、一人も欠けることなく浄土に往生することができるという意味です。自力で往生しようとすれば、人間の能力には一人一人違いがあるので、往生できる人もいればできない人もいます。念仏を称えて往

生するのであれば、念仏は仏が無限なる功徳を込められものですので、必ず往生するということです。自力ではなく他力であればこそ、極楽浄土では一番上位の蓮華の花の上に生まれることできるといわれます。　

き、自分が迷いの世界にいることを思いだし、仏が教えてくれている仏法の世界である嘘偽りのない本当の世界が心の中に広がってくると、迷いの道を抜け出し仏への道に戻ることができます。といいましても、私たち人間はなんでもすぐに忘れてしまう習性がありますので、朝に夕べに念仏を称えていないとすぐに迷いの世界に戻ってしまうようです。

仏となられた故人は、浄土に落ち着いていつまでもいることはありません。仏は、悩み苦しみながら生きている私たちを救おうとつとめるのが仕事だからです。故人も仏としてこの世ですでに働いているものと思われます。目に見えなものを観、耳に聞こえないものを聴こうとするとき、その姿を感ずることができるかもしれません。

ました。たくさんの論述をされたからです。論述の中で、煩悩に汚れた私たちを救いたいという仏の願いに私たちが会えば、私たちは必ず救われると天親は説いています。念仏を称えることが仏の願いに会うことです。親鸞は和讃の中で「本願力に会いぬれば、むなしく過ぐる人ぞなき、功徳の宝海みちみちて、煩悩の濁水へだてなし」と天親の教えを説いています。 　

導くための原因となるものです。この功徳が浄土には満ちているので、浄土は究極の理想の国となっているといいます。日常の良い行いが私たちを幸せへと導くことを教えているのですが、私たちの現実の世界は、邪念・妄念・妄想・怒り・ねたみ・そねみなどの煩悩に満ちあふれています。人間は煩悩の闇に苦しめら迷いの

世界をさまよっています。良い行いが簡単にできるような世の中ではありません。 自分の力ではどうしようもない私たちを憐れんだ仏様は、最高最良の功徳を私たちに与えてくださっております。それが念仏です。「南無阿弥陀仏」と称えるだけでいいのです。それが功徳になるというのです。ただ仏の力にすがっておまかせし、安らぎの心をもって生きていくことをすすめています。

「功徳」　善い行いをすることを功徳と言います。また功徳は、私たちに福利をもたらしてくれるものでもあります。福利とは幸福のことでもあります。善い行いは私たちを幸福にしてくれるということでしょう。

しかし、私たちは本当に善い行いなどできるのでしょうか。どんなに人助けをしても、慈善事業をしても、心の中ではどこかに恩に着せるようなところが残っているのではないでしょうか。そうでないにしても、どこかで自分の損得などを考えているところがないでしょうか。人間の心はなかなか純粋にはなれないようです。

「帰命」は「すべてを仏にまかせなさい」という仏の心であり、「すべてを仏におまかせします」という私たちの心です。「無量壽」は無限なるもの、科学では推し量ることのできないもの、一面では大自然、大宇宙とも呼ばれるものです。「如来」は「真如（真実）より生じ来るもの」という意味です。 「命(みょう)」は、この世で悩み苦しんでいる私たちを

どうしても救済しようとして下さる仏様の呼びかけであり、救いの手でもあります。この呼びかけを信じその手に身をゆだねた時の言葉が念仏です。

「人事を尽くして天命を待つ」ということばがありますが、浄土真宗においては「天命に従いて人事を尽くす」のであるから、間違うことはないともいわれます。すべて仏様にまかせて、あとは安心してがんばれということです。 　

真宗の開祖である親鸞聖人が書かれたお経「正信偈」に「佛言広大勝解者」とあります。仏の教えを聞いて信ずるものはすばらしく勝（すぐ）れた理解力を持った者である、と説いています。念仏のいわれを聞いて信じ、念仏を称えると成仏するという教えが仏の教えです。仏の真の教えを明らかにした親鸞聖人の開いた真宗（一向宗）が、「念仏成仏これ真宗」と言われるのはこのためです。

仏様がまかせなさいと言うのに応じて、すべてを仏様のお力におまかせしますのでよろしくお願いします、という心が念仏です。もちろん自分では何も努力もしないで頼むというようなことではありません。

一生懸命やってもどうにもならないことだらけの世の中では、結果は仏様にまかせ、やるだけのことは一生懸命やろうということであり、その結果をとやかく言わないという心が大事であるということです。親鸞聖人はその著書「教行信証」の行巻において、南無の字を解釈して「帰命とは本願招喚の勅命なり」としています。

仏の願いは、私たち煩悩に苦しむ人間が救われることです。罪深く悩み多き我らをどうしてもすくい取ってやりたいという仏の願いで、我々真宗の聖典である大無量寿経の上巻に書かれてある四十八の願のことです。

仏はこの願いを成就させるために、無限の間、無量の修行をされ、我々のために徳を積まれ、願を成就なされました。願いは必ず達成されるということです。その願と行と徳のすべてが念仏、すなわち「南無阿弥陀仏」の六字に込められているのです。念仏を称えた者を必ず救い取って決して捨てることはない、と仏様は誓いました.

　念仏の南無阿弥陀仏が仏となった故人に届きます。私たちの心を念仏が運んでくれるのです。 自分以外の人の幸せを願う姿勢が自分を幸せへと導いてくれるます。自分の周囲の人達の幸せがなければ、自分の幸せもありません。

　故人の幸せを願う心がその第一歩です。　念仏は、仏の願い・慈悲心（他力）も込められたことばです。口に称えることによって、願いがかなえられます。 　

　有名な「歎異抄」に「念仏者は無碍の一道なり」とあります。念仏を称える者の前には障害物はなく、間違いなく浄土に至る道を歩む者である、と宗祖親鸞聖人は教えています。

浄土真宗においては、念仏を称えるとすぐさま「不退」の位になり、未来に必ず仏になることに定まります。自分の力ではなく他力だからです。親鸞聖人の浄土和讃に「真実信心得る人は、すなわち定聚のかずにいる。不退の位にいりぬれば、かならず滅土にいたらしむ」とあります。この世の縁が尽きたとき、かならず浄土に仏として生まれると言っています。

仏陀は、科学的な面から見ますと大自然とか無限とか言われます。大自然の道理・規則のことです。たとえば水が高きより低きに流れるごとき当然のことを「水が去る」と書き「法」と言いますが、仏の説かれることを「仏法」というのはこのためです。

仏法は自然の法であり他力です。

仏陀は、宗教的な面から見ますと「大慈悲心」です。「大」は有限な人間を越えているという意味です。仏の説く仏法は、苦しんでいる人間を救うための法則です。人間を救うための法則は「慈悲」にあります。

仏教は、仏の教えです。仏は仏法を教えています。仏法は仏の説く法ですが、大自然の法でもあります。また科学の追究する真理でもあり、文学や芸術の求める善や美でもあります。私たち煩悩多く迷いの多い人間は、この法から離れ、法に気がつかず生きていることが多いのかもしれません。

「法爾」　　仏陀は、科学的な面から見ますと大自然とか無限とか言われます。「爾」はそのようにしからしむとういう意味です。「法爾」は、大自然の法則に従ってその通りに存在するということです。

親鸞聖人の「正像末和讃」に「法爾というは、如来の御ちかいなるがゆえに、しからしむるを法爾という。この法爾は、御ちかいなりけるゆえに、すべての行者のはからいなきをもちて、このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべきなり。」とあります。仏法は自然の法であり他力であります。

仏陀は、宗教的な面から見ますと「大慈悲心」です。「大」は有限な人間を越えているという意味です。仏の説く仏法は、苦しんでいる人間を救うための法則です。人間を救うための法則は「慈悲」にあります。

「法楽」　　仏さんが教えてくれるものを仏教と言います。仏さんは、この世がどのような仕組みでできているのか、この世がどのようなものであるのかを教えています。

　正確な年代はわかりませんが、親鸞聖人の時代にはすでに末法の時代に入っていたと考えられます。末法では仏の教えは廃れ、守ろうとする人もいなくなり、この世も末だ、と言われるような時代になります。いくら自分の力で功徳を積もうとしても、修行をしようとしても効果がなく、自力のはかなさを知らされることになります。

　親鸞聖人はその著書「教行信證」の後序において、「ひそかにおもんみれば、聖道の諸教は行證久しく廃れ、浄土の真宗は證道今盛んなり」と言っている。自分の力ではとても及ばない時代だから、ひたすら仏の力にすがろう、仏のすすめる念仏を称えるだけでいいのだから、だれでも救われるのだ、末法の世であればこそ他力の念仏がいよいよその本領を発揮できるのだ、と教えている。

　病人の多い町や村でこそ医者が必要であるように、悩み多き人間の多い末法の世でこそ他力の念仏が必要なのです。自力で救われなければ、仏力に頼るしかありません。今の時代にふさわしい教えが浄土真宗の教えであるといえます。

　親鸞聖人の手紙を集めたもので「末燈鈔」という書があります。「末燈鈔」の書名は、末法の世を照らす燈火のごとき書という意味です。

願により等正覚にいたるひと、すなわち彌勒におなじくて、大般涅槃をさとるべし」とあります。念仏をとなえて往生したひとは、すなわち彌勒菩薩と同じく、すべての煩悩の束縛より脱し、迷いの生死を超越して、佛の悟りの境地に入っていく、という意味です。（「彌」という漢字には、「長く久しく」「いよいよ、ますます良くなる」という意味もあります）　

となく全て受け入れるように教えています。私たちにとっては突然のことでも、自然の法に順(したが)って起こったことだからです。

　今は春のお彼岸の真っ最中です。彼岸の浄土が、此岸のこの世に一年で一番近くなる、と考えられている時期です。まるで故人を浄土の仏たちが迎えているかのようです。

　しかしながら親鸞聖人は、念仏を称える行者は、念仏を称えた時すぐさま往生し仏になり、それから娑婆の苦しんでいる人間たちを救うためこの世にすぐ戻ってくるといいます。この仏の心をもって生きているのが私たちの姿であり、こうありたいという姿です。だから命が終わった時、浄土真宗の私たちは間違いなく往生し仏になるのです。

「念仏成仏これ真宗」と言われるゆえんです。

故人は正直な方で嘘偽りのない方でした。純粋な心で生活をしておられました。毎月のお経の日には、仏教の話に真剣に耳を傾けてくださいました。仏壇に向かっては手を合わせ、一心に念仏を称えておられました。このような方こそ仏の手にすくい取られ、浄土では最高の生まれ方と言われる蓮華化生（レンゲケショウ）するに違いありません。

「蓮華化生１」　は蓮華の花の上に生まれることです。自分の力ではなく仏の力による誕生なので最高の生まれ方をするのです。浄土に生まれたからには必ず仏になりしあわせになります。そして、この世に還って仏の仕事をします。

「和顔愛語」　　「大無量壽経」というお経の中に、「和顔愛語（わげんあいご）」という言葉があります。仏の心を持った者は、和やかな顔つきになり言葉づかいがやさしくなるという意味です。